Diogenes' filosofi: kynisme, frihed og livet på kanten

Start » Kultur » Diogenes' filosofi: kynisme, frihed og livet på kanten

La Diogenes af Sinopes filosofi Det reduceres ofte til klichéen om den vise mand, der bor i en tønde og foragter rigdom, men bag den karikatur ligger et helt program for radikal livsstil, en skarp kritik af social hykleri og et meget seriøst forsøg på at besvare spørgsmålet om, hvordan man lever godt. Kynikerne forstod filosofi som noget, der var legemliggjort i kroppen og i bevægelser, ikke kun i bøger.

For Diogenes og klassisk kynisme, lykke, dyd og frihed De opnår dette ved at bryde konventionernes lænker, minimere behov og vende tilbage til det, de anså for at være det sande mål for eksistens: naturen. Fra dette perspektiv sætter de spørgsmålstegn ved politik, institutioner, den dominerende moral, rigdom, berømmelse og endda selve det filosofiske sprog.

Hvad argumenterede Antisthenes, Diogenes og de tidlige kynikere for?

Cynisme er født med Antisthenes, en direkte discipel af SokratesDenne opfattelse blev konsolideret af Diogenes fra Sinope, Krates og Monimos. For dem besidder mennesker alt, hvad der er nødvendigt for at være gode og lykkelige, og derfor behøver de ikke at stole på æresbevisninger, positioner, ejendele eller endda andres anerkendelse.

Det centrale mål er autorkiDet vil sige sand uafhængighed af ydre omstændigheder: ikke afhængig af penge, anerkendelse, besidderiske følelser eller sofistikerede fornøjelser. Den, der næsten ikke har brug for noget, er svær at undertrykke, og derfor stræber kynikeren efter at være fri "selv fra sig selv" og sine uhæmmede lyster.

På denne måde følger de et meget simpelt ideal: Jo mindre du ønsker, jo friere er du.Den lykkeligste person er ikke den, der samler ejendele og bekymringer, men den, der reducerer sine behov til det absolut nødvendige. Derfor træner kynikere sig selv til at leve med det absolut nødvendige: en gammel kappe, en taske, en stok og ikke meget andet – alt, hvad de kan bære uden tilknytning.

Denne filosofi omsættes til en meget genkendelig æstetik: uplejet skæg, langt eller barberet hår, slidt tøj og et tiggerlignende udseendeDet er ikke en tilfældig forsømmelse, men en politisk og moralsk udtalelse: de giver afkald på social sømmelighed, foragter luksus og placerer sig bevidst uden for byens konventioner.

Et andet vigtigt træk er den berømte anaideiaSkamløshed eller respektløshed. At handle uden frygt for, hvad andre vil sige, bliver en dyd, fordi det giver en mulighed for at afsløre et samfund, der gemmer sig bag gode manerer, samtidig med at det tolererer grådighed, smiger og uretfærdighed. Det er derfor, kynikere forretter sig offentligt, onanerer åbent eller provokerer de magtfulde: de søger at knuse masken af ​​hyklerisk beskedenhed.

Diogenes af Sinopes liv: fra eksil til tønde

Diogenes blev født i Sinope, ved SortehavskystenHan blev født omkring 400 f.Kr. og døde i Korinth i 323 f.Kr., selvom han tilbragte en stor del af sit liv i Athen. Fra en ung alder var han involveret i en skandale vedrørende møntforfalskning, som hans far også var involveret i; kilderne her kombinerer en historisk kendsgerning (der er numismatiske fund, der peger på disse forfalskninger) med en myte fyldt med symbolik.

Ifølge en tradition ville oraklet i Delfi have beordret ham "genopfyld mønten"Dette udtryk blev filosofisk fortolket som missionen om at ændre tingenes værdi, at vende den moralske skala på hovedet i sin tid: det, byen anser for værdifuldt (rigdom, ære, magt), bliver til en lille værdi, og det, den foragter (fattigdom, åbenhed, nøjsomhed), bliver til en skat. Denne gestus af "genopbygning" ville dukke op igen mange århundreder senere hos Nietzsche og hans idé om en transvurdering af alle værdier.

Diogenes bliver udvist fra Sinope og ankommer til Athen, hvor han møder AntisthenesHan tager læren til sig, men går til det ekstreme. Han opgiver al komfort, klæder sig i en enkelt kappe og beslutter sig for at bo på gaden og sove på offentlige steder; den populære tradition placerer hans bolig i en stor tønde eller krukke, som bliver et symbol på hans livsstil.

Deres fattigdom er valgt og militant: Han spiser rester og går i klude, når han har lyst. og nægter at acceptere de grundlæggende regler for civilisation. På denne måde bliver hver eneste gestus fra ham en levende kritik af den typiske livsstil i de græske bystater, som blev mere og mere kunstig og ulige.

Den berømte episode med Alexander den Store indkapsler perfekt denne holdning. Da kongen, fascineret af sin berømmelse, henvender sig til ham, mens Diogenes solbader, og tilbyder at opfylde et hvilket som helst ønske, svarer kynikeren: "Ja, flyt dig til side, du blokerer for min sol."Gesten understreger, at selv den mest magtfulde mand i verden ikke kan give noget bedre end det, han allerede har: lys, varme, sin egen indre frihed.

Diogenes' filosofi om lykke: natur, selvforsyning og dyd

For Diogenes, den Lykke ligger ikke i rigdom, magt eller berømmelsemen i dyd og selvforsyning. At leve godt er at leve i overensstemmelse med naturen, med en rolig sjæl, der ikke er afhængig af, hvad der sker omkring den. Dens forbillede er ikke den respektable borger, men dyret, der spiser, hvad det finder, sover, hvor det kan, og ikke skammer sig over sin krop.

I den klassiske debat mellem physis (natur) og nomos (lov, skik)Kynikere støtter næsten enstemmigt naturen. De mener, at byens love, etikette og traditioner er udartet til en farce, der maskerer egeninteresse: smiger af de magtfulde, den besatte stræben efter prestige og akkumulering af rigdom. I modsætning hertil argumenterer de for, at naturen, uanset hvor skandaløs den end måtte synes, er den eneste konstant.

Cynisme lægger særlig vægt på selvkontrol over lidenskaberDet handler ikke om ingen lyster, men om at træne sig selv, så de ikke dominerer livet. Denne disciplin kaldes askese: en daglig praksis med at udholde kulde, varme, sult og ubehag for at opnå selvforsyning og urokkelighed (ataraksi). For dem må en vismand næsten være en atlet på krop og sjæl.

Derfor er lykke for Diogenes ikke en permanent euforisk tilstand, men en indre fred uafhængig af formueI dette ligner han stoikerne, som senere skulle absorbere meget af den kyniske moral, omend med en mere tilbageholdende stil: Stoikeren foreslår at forandre verden ved at give et dydigt eksempel; kynikeren tøver derimod ikke med at bide og gø som en hund for at ryste samvittigheden.

Hans erklærede besættelse er at leve et retfærdigt liv, uden laster eller trældomDet betyder at give afkald på overflødige fornøjelser, offentlige embeder, æresbevisninger, politiske spil og enhver stræben, der ikke fører direkte til dyd. Den eneste uddannelse, der er umagen værd, ville skolen sige, er den, der lærer selvbeherskelse.

Antisthenes: læreren der antændte den kyniske gnist

Før han blev et symbol for kynikere, Antisthenes var en discipel af sofisten Gorgias Og han tog betalt for sin lære, som det var sædvanligt i den kreds. Imidlertid førte virkningen af ​​Sokrates' eksempel ham til at bryde med denne dynamik: han holdt op med at værdsætte retorisk genialitet og understregede den oprigtige søgen efter sandhed og dyd.

Han grundlagde sin skole i gymnastiksalen Cynosarges, et sted hvis navn ("hvid hund") varsler hundesektens emblem. Mens skiltet ved indgangen til Platons Akademi proklamerede, at ingen uvidende om matematik måtte komme ind, foragtede Antisthenes både matematik og videnskabelig viden adskilt fra livet: han accepterede kun én slags viden, den der tjener til at lære en at leve godt.

Hans metode drejede sig om grundig analyse af sprog og myterHan læste heltehistorier med sine elever for at uddrage moralske lektioner og udforskede ords betydning for at bekæmpe den voksende demagogi i det athenske demokrati. Han var mindre interesseret i et lukket teoretisk system end i ords etiske effekt på lytteren.

Antisthenes legemliggjorde allerede den strenge livsstil, som kynikerne senere ville føre til ekstremer: Han opgiver luksusgoder, bærer kun en kappe og en stav.Han foragter offentlig anerkendelse og afviser magtpositioner, vel vidende at andres blik ofte korrumperer. Når nogen fortæller ham, at mange beundrer ham, svarer han ironisk: "Og hvad forkert har jeg gjort?"

I deres moralske fantasi er der en stærk nostalgi for gammel heroisk adel sunget af HomerHerakles som et forbillede på indsats og udholdenhed, i stand til at leve i ensomhed; Odysseus som en figur på list og offentlig tjeneste. Men den nye æras helt er ikke længere den ædle kriger, men den vismand, der stræber efter etisk sandhed og træner krop og sjæl til at opnå ataraksi.

Diogenes' metode: leg, gestus og skamløshed

Hvis Platon repræsenterer den "høje teori" om logik og systematik, vælger Diogenes en slags "underlegen teori" legemliggjort i kroppenSom Peter Sloterdijk ville sige århundreder senere, er hans filosofi ikke formuleret i lange afhandlinger, men i aforismer, lynhurtige svar og frem for alt i offentlige scener, der grænser til pantomime.

Et berømt eksempel er gendrivelse af Platons definition af mennesketPlaton havde beskrevet mennesket som en "fjerløs tobenet." Diogenes dukkede en dag op på Akademiet med en plukket kylling, kastede den midt i rummet og bemærkede: "Her er Platons mand." Det absurde var så åbenlyst, at Platon selv var tvunget til at revidere definitionen og tilføje "med flade negle".

Michel Onfray fortolker denne stil som en radikalt filosofisk spilDiogenes bruger humor, sarkasme og overdrivelse til at udfordre idealistiske filosofier, der taler om perfekte verdener, men knap nok berører hverdagens jordnære realiteter. Mod abstrakt diskurs modsætter han sig kroppens animalitet, dens bevægelser og behov i en slags "pantomimisk materialisme".

Dens praksis kræver to ting: parrhesia (absolut ytringsfrihed) og anaideia (handlefrihed)Hun tier ikke af respekt, og hun holder sig heller ikke tilbage af sømmelighed; hvis en konvention forekommer hende absurd eller uretfærdig, udfordrer hun den direkte. Derfor hendes vane med at gå ind i teatret, når alle andre er ved at gå, som en måde at gå "imod strømmen" og i øvrigt kritisere det, der bliver opført.

Skatologiske anekdoter er en del af den strategi. Da nogle elegante unge mænd kalder ham "hund" ved en banket, nærmer Diogenes sig og De urinerer på demSom svar på deres indignation svarer han, at de ikke skal klage: hvis de kalder ham en hund, bliver de nødt til at acceptere, at han opfører sig som en. Igen tvinger denne gestus os til at overveje, hvem der virkelig opfører sig naturligt, og hvem der blot opfører sig som et skuespil.

Andre klassiske kynikere: Crates, Hipparchia og Monymus

Diogenes er ikke alene i sin figur: en lille verden af ​​mennesker dannes omkring ham. Kynikere spredt over hele Grækenland og den romerske verdenAf disse kender vi hovedsageligt den oprindelige kerne: Krætterne fra Theben, Hipparchia og Monymos fra Syracuse. Sammen formede de en livsstil så slående, at eftertiden ikke vil vide, om de skal tage dem alvorligt eller se dem som gadekomikere.

Kasser i Theben Han blev født ind i en velhavende og respekteret familie, men efter at have mødt Diogenes, opgav han alt. Han gav afkald på sin arv, tog kappe og stav på sig og erklærede sig fri fra Theben og proklamerede, at hans sande hjemland var hans fattigdom, immun over for skæbnens slag. Da Alexander lovede at genopbygge sin by, afviste Krates tilbuddet: han ønskede ikke et hjemland, som en anden erobrer kunne jævne med jorden.

I modsætning til Diogenes' mere aggressive kant huskes Crates som "filantropen"Han bevarer sin humor og kyniske ironi, men bruger også tid på at mægle i hjemlige konflikter og berolige uenigheder, i en sådan grad at nogle huse viser skilte over deres overliggere med teksten "Indgang for kasser, gode geni." Dette demonstrerer, at kynisme ikke kun er provokation, men også en simpel, men omsorgsfuld måde at passe på andre på.

Historien om HipparchiaKynikeren Metrocles' søster tilføjer et banebrydende element: forelsket i Crates beslutter hun sig for at dele hans liv og hans fattigdom. Han forsøger at afskrække hende ved at vise hende sin magre krop og vejens barske natur, men hun insisterer og ender med at leve som kyniker, iført kun én kappe og med at have sex i fuldt dagslys, som en udfordring til den huslige rolle, der er tildelt kvinder.

Hipparchia skriver og argumenterer offentligt og forsvarer det Hun har samme ret til at filosofere, som hun har til at strikke.Da hun bliver kritiseret for at opgive traditionelt kvindearbejde, svarer hun, at hun bruger den samme mængde tid på studier, som hun tidligere gjorde på vævning. På denne måde bliver hun en af ​​de første kvindelige filosoffer og et tidligt symbol på trodsighed mod de begrænsninger, der pålægges kvinder.

Mononym af SyracuseFor sin del udfører han en yderst kynisk handling, mens han stadig er bankmandsslave: han kaster en håndfuld mønter op i luften foran kunderne og tvinger sin herre til at give ham frihed og anse ham for ubrugelig for forretningen. Fra da af er han fri "indvendigt og udvendigt", som kynikerne ville sige, med tid til at følge Diogenes og hans tilhængere.

Diogenes, Nietzsche og Sloterdijk: det moderne ekko af kynisme

Århundreder senere, Friedrich Nietzsche Han vil i Diogenes se en af ​​sine store, omend ubelejlige, allierede. Han vil beundre ham for hans mod til at leve imod strømmen, for hans foragt for flokmoral og for den blanding af fine fingre og dristige næver, som kynismen kræver. For Nietzsche legemliggør den græske kyniker en jordisk og barsk form for visdom, meget forskellig fra Platons idealistiske himmel.

I det 20. århundrede, Peter Sloterdijk Han redder den klassiske kyniker i sit værk "Kritik af den kyniske fornuft". Han skelner mellem Kynisme original (hundens kynisme, provokerende og fattig) og kynisme moderne (en skeptisk, desillusioneret holdning, en der ved alt, men ikke gør noget for at ændre noget). For ham er Diogenes den første "tænker af satirisk modstand", en tænkende satyr, der punkterer boblerne af idealisme og autoritet.

Sloterdijk understreger, at Officiel filosofi har haft en tendens til at marginalisere kynismebetragter det som ren satire eller svineri. Men i en kultur, hvor abstraktioner hærder, og løgne bliver indlejret i institutioner, er det kun uforskammetheden hos dem, der ikke har noget at tabe, der kan sige visse sandheder. Derfor hans forsvar af kroppen som et argument, fra den berømte "naturalia non sunt turpia" (intet naturligt er skammeligt) til retfærdiggørelsen af, hvad den borgerlige moral foretrækker at skjule.

Mens Platon og Aristoteles tænker ud fra et herredømmes synspunkt, legemliggør kynikerne en plebejisk refleksionFra bunden og op. De foreslår ikke organiserede revolutioner eller detaljerede politiske programmer, men deres blotte eksistens viser, at en anden måde at leve på er mulig: uden et fast hjemland, uden magtpositioner, uden betydelig ejendom, og de erklærer sig selv som verdensborgere længe før ordet "kosmopolitisk" blev moderne.

Fra kynisk liv til "Diogenes syndrom" og vulgær kynisme

I nutidens kultur er navnet Diogenes blevet genbrugt i en helt anden kontekst: den såkaldte "Diogenes syndrom"Denne lidelse, der blev beskrevet i 70'erne, er karakteriseret ved ekstrem forsømmelse af hygiejne, tvangsmæssig hamstring og social isolation. De, der lider af den, lever under beskidte forhold og afviser ofte hjælp udefra.

Denne psykiatriske etiket er løst inspireret af billedet af filosoffen, der lever i pjalter, men Det har intet at gøre med hans livsprojektDiogenes og kynikerne reducerede bevidst og frivilligt deres ejendele netop for at undgå afhængighed af dem; de akkumulerede ikke skrammel, men skilte sig snarere af med alt overflødigt. Deres fattigdom var et filosofisk valg, ikke resultatet af en patologi.

Mere interessant, fra et filosofisk synspunkt, er forestillingen om "vulgær kynisme" som analyseres af forfattere som Michel Onfray eller Sloterdijk selv. Her er kynisme ikke længere de fattiges brutale åbenhjertighed, men den beregnende holdning hos den, der ved alt, men fortsætter i spillet, overbevist om, at "der ikke er noget alternativ" (den berømte TINA-mentalitet: There Is No Alternative).

Den almindelige kyniker er politikeren, militærofficeren eller forretningsmanden, der underordne alt til effektivitet og succesAt uden tøven acceptere, at målet helliger midlet. I den religiøse sfære manifesterer dette sig som en ophøjelse af en ideel verden (himlen, den rene sjæl) på bekostning af en foragt for kroppen og det jordiske liv, i en linje som kynismen selv allerede fordømte i forhold til platonismen og den neoplatoniske kristendom.

Inden for den militære sfære ses denne kynisme i retfærdiggørelsen af ​​krig, terror eller ekstrem vold som nødvendige ofre for at opnå en formodet højere orden. Machiavelli til de hårdeste revolutionære talerIdeen gentages, at enhver brutalitet er acceptabel, hvis den tjener sagen: civilisationens triumf, uafhængighed, revolution eller hjemlandet.

I økonomiske termer, den merkantil kynisme Det opstår, når mennesker blot bliver et middel til profit: arbejderen som en udskiftelig del, kunden som en statistik, sandheden som en formbar ressource til markedsføring. Her står den kyniske oprigtighed hos en Diogenes, der spytter ubehagelige sandheder ud uden at forvente belønning, i skarp kontrast til lederen, der foregiver overbevisning, mens han blot beskytter sin status.

Stillet over for denne drift indebærer det at genvinde den klassiske kynisme genlære at udtrykke det, man opleverUden dobbeltmoral betyder det ikke at skjule kroppen eller dens begrænsninger, at omfavne sin egen sårbarhed uden at skjule den i fromme eufemismer. Det betyder også at acceptere et vist ubehag, både fysisk og socialt, hvis det fører til større sammenhæng mellem tanker og handlinger.

Set fra nutidens perspektiv legemliggør Diogenes' figur en ulydighed, der fortsat er foruroligende: at leve med lidt, at tale ærligt, at udfordre udseendet og at forme sit eget liv som et kunstværkI stedet for at lade inerti og grådighed forme det for os. Det er ikke en let eller behagelig vej, men dens radikale natur inviterer os til at genoverveje, hvad vi forstår ved succes, værdighed og lykke i en verden mættet med ting og blottet for ærlige gestus.