Dyrefølsomhed fra et filosofisk perspektiv: fra ontologi til etik

Start » Kultur » Dyrefølsomhed fra et filosofisk perspektiv: fra ontologi til etik

Siden oldtiden har spørgsmålet om, hvorvidt dyr føler, og hvad dette betyder for vores adfærd, gennemsyret filosofiens historie. Generelt har fokus svinget mellem ontologiske debatter om sansningens natur og moralske diskussioner om lidelsens vægt versus andre formodede markører for værdighed, såsom rationalitet. I de sidste 150 år har interessen skiftet markant mod etik, hvor skade og velvære prioriteres frem for gamle hierarkier. I dag er den fælles tråd klar: hvis der er evnen til at føle, er der grunde til det moralsk overvejelse.

Det har ikke altid været sådan. Meget af den vestlige filosofiske kanon minimerede eller genfortolkede dyrs erfaring på måder, der retfærdiggjorde dens brug og dominans. Ledende skikkelser fra Platon til Descartes til Kant fremførte argumenter, nogle metafysiske og andre normative, der satte mennesker i centrum. Den moderne debat har imidlertid ændret sig: vi taler om artsisme, rettigheder og velvære, vi genopliver forestillinger om livets subjekt, og vi fordømmer den bevidste uvidenhed, der gør det uudholdelige tåleligt. Mellem filosofisk kritik og socialt pres opstår en stærk idé: at integrere andre dyr i moralens og den positive lovs sfære..

Hvad vi mener med dyrefølsomhed, og hvorfor det er vigtigt

Enkelt sagt refererer dyrefølsomhed til evnen til at opleve glæde og smerte, frygt, lettelse, glæde eller andre bevidste oplevelser. Dette er ikke blot et teoretisk spørgsmål: fra anerkendelsen af ​​denne evne følger, for en stor del af den moderne etik, forpligtelsen til at tage dem alvorligt. Det underliggende spørgsmål blev formuleret kanonisk af en linje, der løber fra Bentham til aktuelle debatter: det er ikke så meget et spørgsmål om hvis de kan ræsonnere, men om de kan lide. Når et individ kan lide, tæller hans lidelse moralsk.

Smerte og lidelse er dog ikke ensartede. Hos mennesker udtrykkes oplevelsen sprogligt og kompliceres af forventningen om fremtidige onder; hos mange ikke-menneskelige pattedyr kan oplevelsen blive vilkårlig i lyset af trusler, så deres panik er endnu mere intens i visse situationer. Ikke at have et velformuleret sprog betyder ikke ikke at man ikke lider., og fraværet af tydelige tegn er ikke tegn på ufølsomhed.

Der er dog en graduering knyttet til nervesystemets kompleksitet. Det er urimeligt at tilskrive en orm eller en svamp den samme række lidelser som et pattedyr. Dette synspunkt har ført til, at de relevante rettigheder eller beskyttelser er blevet knyttet til følsomhed, og omfanget af forpligtelser er blevet justeret i henhold til sansende evner. Følsomhed fungerer kort sagt som et praktisk kriterium til at styre opgaver.

Fra antikken til kristendommen: Pythagoras, Platon og den bibelske tradition

Pythagoras-figuren påberåbes ofte som et symbol på medfølelse med dyr, men de klassiske begrundelser adskiller sig fra de nuværende argumenter. Den berømte anekdote, der er blevet overleveret af Diogenes Laertius, hvor den vise mand stopper en hund, der pisker en mand, fordi han genkender en afdød vens stemme i dens hyl, afspejler en tro på sjælevandring snarere end et forsvar for dyr i sig selv. Bekymringen stammer der fra frygten for at skade en reinkarneret menneskelig intelligens.Derudover er der beviser, der sætter spørgsmålstegn ved, i hvilken grad Pythagoras altid var imod ofringer: han siges at have fejret en matematisk opdagelse med ofringen af ​​okser, en historie, der optræder i nutidige videnskabelige diskussioner.

I Platons tilfælde er tingene endnu mere usikre. Athenernes formodede vegetariske kost er vanskelig at bevise historisk, og selv hvis man antager det, omsættes dens filosofiske grundlag ikke til pligter over for ikke-mennesker. Platon forestiller sig en guldalder hvor indtagelse af dyr ikke ville være nødvendigt, men vores verden ikke tilhører dette mytiske stadie; derfor ville et sådant regime ikke være påkrævet under almindelige forhold. Vigtigere er det, at det forsvarer den menneskelige sjæls overlegenhed, udødelig og rationel, og dermed legitimerer brugen af ​​dyr til menneskelige formål. Det platoniske ideal krystalliserer sig ikke i moralske forpligtelser over for andre arter..

Aftrykket af disse ideer dukker op igen hos kristne forfattere, der præger middelalderen. Første Mosebog fremmaner en indledende periode med harmoni mellem mennesker og dyr, men efter Syndfloden får Noah og hans efterkommere udtrykkelig tilladelse til at fortære alle levende væsener. Denne linje, nuanceret på flere måder, fører til tænkere som Augustin og Thomas Aquinas, der på forskellige måder opretholder legitim menneskelig herredømme og benægter, at der er direkte retfærdighedspligter over for dyr. I denne tradition er kun menneskelige interesser i centrum for skabelsen og normativiteten..

Moderne vending: Descartes og dyremaskinen

Med moderniteten, langt fra at blive blødt op, omformuleres kløften i et sprog, der er i overensstemmelse med den nye videnskab. Descartes, en nøglefigur, foreslog en skarp sondring mellem res cogitans og res extensa, der placerede dyr på maskinernes side. I denne ånd ville ikke-mennesker være tankeløse automater, og dette er blevet fortolket som at nægte dem smerte og nydelse. Selvom en nutidig fortolkning kvalificerer denne konklusion, er det, der betyder noget for de praktiske konsekvenser, at der inden for hans egen horisont ikke ville være nogen tvingende grunde til at begrænse praksisser som at spise dyr eller den dengang spirende vivisektion. Billedet af dyremaskinen tjente som et teoretisk alibi for at normalisere grusomhed..

Kant og den relative værdi af det ikke-rationelle

Når man taler om moderne etik, er der få navne, der bærer så meget vægt som Kant. Hans behandling af dyrs moralske status er dog uinspirerende set fra nutidens perspektiv. For Königsberg-filosoffen begrunder rationalitet normativitet: kun hvor der er fornuft, er der passende pligter. Således har ikke-rationelle væsener blot en relativ værdi, der kan sammenlignes med objekters, og er ikke mål i sig selv. På trods af dette anbefaler Kant at undgå grusomhed, ikke fordi dyr har rettigheder, men som en indirekte pligt over for os selv: vold mod dem sløver vores moralske dispositioner over for andre mennesker. Hav medlidenhed med dyr, ja; anerkend deres rettigheder, nej: det er den kantianske grænse..

Fra artsisme til moralsk overvejelse: moderne kritik og forslag

Meget nyere filosofi diagnosticerer en tværgående bias: artsisme. Udtrykket, opfundet af Peter Singer og med rod i tidligere arbejde af Richard D. Ryder, refererer til diskrimination baseret på art, analogt med racisme eller sexisme. Kernen i kritikken hævder, at det er fordomme at give større vægt til vores arts interesser, blot fordi vi tilhører den. Målepinden bør være evnen til at føle, ikke artskortet..

Speciesisme nærer sig også af social inerti. Fra barnsben normaliseres et forsødet billede af dyreverdenen, hvor lykkelige væsener "skal" dø for vores forbrug uden at det opfattes som forkasteligt. Selektiv diskrimination forekommer også: symbolske, store eller karismatiske arter beskyttes inderligt, mens lidelsen hos lige så eller mere følsomme arter ignoreres. Dertil kommer religiøse og overtroiske faktorer, der former hengivenhed og foragt. Alt dette krænker princippet om upartiskhed, da det, der er galt med et menneske, ikke bør relativiseres, når offeret er et ikke-menneske..

I denne sammenhæng er ideen om bevidst uvidenhed central. Mange mennesker foretrækker ikke at vide, hvordan bestemte produkter når vores borde, eller hvad der foregår i bestemte laboratorier, for at undgå psykisk ubehag. Medierne bidrager ofte til dette slør. Denne bevidste blindhed, som bredere historiske episoder viser, forringer kvaliteten af ​​det demokratiske liv. Ikke at ville se fritager os ikke for ansvar, og forværrer det ofte..

Hvordan kan vi nu positivt omformulere den moralske ramme? En indflydelsesrig formulering inden for dyreetik stammer fra William Frankena: alle væsener, der er i stand til bevidst oplevelse, fortjener hensyntagen i sig selv i det omfang, vores handlinger påvirker dem. Dette perspektiv forbinder sig med Benthams berømte kriterium og med nutidige utilitaristiske positioner. Den tærskelværdi, der tæller, er følsomhed, ikke fuld rationalitet.

Et andet afgørende bidrag er Tom Regans, der opfandt begrebet om et livs subjekt for at forankre rettigheder. Et individ er et livs subjekt, hvis det besidder en biografi med opfattelser, ønsker, hukommelse, interesser og en vis fornemmelse af fremtiden. Ud fra dette perspektiv argumenterer Regan for, at sådanne subjekter har rettigheder, der ikke afhænger af gensidige pligter eller deres tilhørsforhold til den menneskelige art, selvom han præciserer omfanget: i sin oprindelige version gælder kategorien primært for pattedyr og mere strengt taget for pattedyr i en vis alder. Den underliggende tese udfordrer den rawlsianske idé om, at der ikke findes rettigheder uden pligter, og engagerer sig i den begreb om interesser, som Joel Feinberg forsvarer..

Sideløbende med dette har Christine M. Korsgaard omformuleret spørgsmålet ud fra et autonomis- og praktisk normativitetsperspektiv og argumenteret for, at vores egne forpligtelseskilder binder os til andre dyr. Disse positioner sameksisterer med en terminologisk og juridisk debat: At tale om rettigheder kan henvise til moralske rettigheder eller juridiske rettigheder med distinkte statusser, og det er ikke trivielt, om en chimpanse tilskrives menneskerettigheder eller rettigheder som chimpanse. Etiketten betyder mindre end erkendelsen af, at de ikke blot er midler.

Det er også værd at skelne mellem dyrevelfærdsforkæmpere og dyrevelfærdsforkæmpere. Førstnævnte, der har en abolitionistisk overbevisning, søger at stoppe udnyttelsen af ​​dyr som instrumenter og støtter sig på både deontologiske og utilitaristiske argumenter. Velfærdspolitik er derimod en reformistisk holdning, der går ind for at reducere lidelse, der anses for unødvendig, og anerkender, at skade kan betragtes som nyttig under visse omstændigheder. Siden 1979 har denne tankegang formuleret en berømt ramme: de fem friheder, fremmet gennem arbejdet i British Farm Animal Welfare Council, der i princippet gælder for alle dyr under menneskeligt ansvar. Velvære defineres negativt ved fravær af ondskab og positivt ved at tillade naturlig adfærd..

1. Uden sult eller tørstkontinuerlig adgang til tilstrækkelig mad og vand.
2. Uden ubehagpassende miljø- og lyforhold.
3. Synd fortvivlelse: forebyggelse og lindring af undgåelig lidelse.
4. Uden sår eller sygdommesundhedspleje og forebyggelse.
5. Uden frygt eller stress: forvaltning, der minimerer panik og angst; og positiv frihed til at udtrykke artssvarende adfærd.

Fænomenologi og dekonstruktion: Levinas og Derrida om dyrs anderledeshed

I den fænomenologiske tradition og dens kritik er forholdet til det andet blevet undersøgt fra vinkler, der direkte berører det animalske spørgsmål. Levinas fordømte den teoretiske holdnings forrang, det blik, der reducerer den anden til det samme og underordner det andet subjektets dominans. I modsætning hertil beskrev han et oprindeligt etisk forhold, hvor den anden fremstår med et ansigt, der tvinger os. Det, der er slående for vores formål, er, at denne anderledeshed manifesterer sig for samvittigheden som yderst følsom..

Derrida tager denne arv op og udvider den. På den ene side dekonstruerer han moderne subjektivitet ved at afsløre dens udelukkelser; på den anden side sætter han spørgsmålstegn ved, om begrebet "menneske" tilstrækkeligt afgrænser feltet for andethed. Ifølge hans kritik risikerer Levinas' humanisme per definition at udelukke ikke-menneskelige dyr. Derridas forslag er derfor at tænke på animalitet som et fælles substrat for al andethed, der flytter grænsen, der adskiller det menneskelige fra det ikke-menneskelige. Andethed er ikke menneskers eksklusive ejendom; dyrs følsomhed overskrider denne tærskel..

Mellem følsomhed og jura: sociale praksisser, forbrug og institutionel forandring

Ingen er længere overrasket over den afsky, som billeder af vold mod dyr fremkalder; alligevel lever vi med produktionssystemer, der ganger lidelse og død med millioner. Dette paradoks forklares delvist af kløften mellem det, vi anser for rigtigt, og vores vaner, af incitamentsstrukturen, der gør det nemt for os at se den anden vej, og af historisk inerti, der tager tid at korrigere. Psykologi, sociologi og historie hjælper os med at forstå den langsommelighed, hvormed kollektive praksisser ændrer sig. Dissonansen mellem moralske overbevisninger og forbrugervaner Det er lige så virkeligt, som det er ubehageligt.

Derfor insisterer mange stemmer på det afgørende skridt: at omsætte moralske forpligtelser til juridiske normer og håndhæve dem effektivt. Social følsomhed er ikke nok; institutionel anerkendelse er nødvendig for at beskytte minimumsstandarder for behandling og minimere lidelse. Uanset om det er fra et rettighedsperspektiv eller robuste standarder for velvære, ligger den praktiske udfordring i at udforme regler, overvåge dem og sanktionere manglende overholdelse. Når loven krystalliserer moralske overvejelser, ophører forbedringer med at afhænge af individuel velvilje..

Nøgleværker og referencer

• Om kartesianisme og dyr: moderne analyse af dyr-maskine-tesen, med værker som f.eks. Peter Harrison der gennemgår fortolkninger og praktiske konsekvenser.
• Klassisk tradition: vidnesbyrd om Diogenes Laertius og nyere læsninger af pythagoreanisme (f.eks. i Stanford Encyclopedia of Philosophy), samt debatter om vegetarisme i Plato og dens doktrinære sammenhæng.
• Moderne etik: Peter Singer og hans kritik af artsisme i Animal Liberation; Christine M. Korsgaard og forankringen af ​​vores forpligtelser over for andre dyr i medskabninger.
• Rettigheder baseret på et livssubjekt: forslag om Tom Regan, i dialog med ideen om interesser hos Joel Feinberg og med rawlsianske indvendinger vedrørende rettigheder og pligter.
• Bibelsk og teologisk ramme: passager fra Genesis der informerer aflæsninger om det menneskelige domæne, og dets modtagelse i augustine y Thomas Aquinas.

Det panorama, der fremkommer fra denne rejse, er klart: fra antikke og middelalderlige fortolkninger, der retfærdiggjorde et domæne uden direkte forpligtelser, gennem moderne rationalisme, der tekniksificerede distance, til en nutidig moralfilosofi, der placerer lidelse og følsomhed I centrum har debatten været at finpudse sit kompas. I dag har vi kritiske begreber som artsisme, kriterier som livets subjekt og praktiske rammer som de fem friheder; vi har også en dybdegående undersøgelse af anderledeshed, der sætter spørgsmålstegn ved menneskelig exceptionalisme. Alt dette peger på en fælles opgave: at reducere undgåelig smerte, anerkende andre dyr som modtagere af vores forpligtelser og omdanne denne overbevisning til praksisser og love, der lever op til det, vi hævder at værdsætte. Det handler ikke bare om at tænke bedre, men om at leve i overensstemmelse med den bedre refleksion..