Spådom i Mesopotamien: fra hepatoskopi til himmelens orakler

Start » Kultur » Spådom i Mesopotamien: fra hepatoskopi til himmelens orakler

I det gamle Mesopotamien var verden fuld af tegn. For dens indbyggere, Magi, spådomskunst og ritualer var praktiske værktøjer at forstå og, om muligt, påvirke den guddommelige vilje. Fra en formørkelse til en fugls flugt, fra en foruroligende drøm til en fødselsdefekt, kunne enhver begivenhed afsløre, hvad guderne planlagde for en person, en by eller et helt kongerige.

Mere end overtro var det et videnssystem med regler, specialister og biblioteker fulde af kileskrifttavler. I skyggen af ​​templer og i kongelige hoffer, Eksorcister, haruspicer, skrivere og astronomer arbejdede side om side at diagnosticere sygdomme, tyde varsler og foreslå rituelle midler. Dette er en detaljeret oversigt over dette univers, fra de dæmoner, der forfulgte de levende, til hepatoskopi, kaldæisk astrologi og drømmetydning.

Allestedsnærværende magi og det skræmmende katalog af dæmoner

Det mesopotamiske hverdagsliv sameksisterede med ideen om, at magi kunne have øjeblikkelige virkninger, både gavnlige og skadelige. Der blev omtalt det naturligt. Beskyttende "hvid" magi og skadelig "sort" magi, to sider af den samme rituelle virkelighed. I denne setting blomstrede et befolket pantheon af onde væsener, tæt på guderne af natur, men interesserede i at skade mennesker og dyr.

Ikonografien afbildede dem som hybridfigurer, en blanding af menneskelige og animalske træk, med fuldt menneskelige former forbeholdt de store guder. Under flere navne og attributter, Dæmonerne repræsenterede meget specifikke frygter: sygdom, død, infertilitet eller ruinBlandt de mest frygtede var de såkaldte udug/utukku, en berømt gruppe af "syv onde" af infernalsk oprindelse, forbundet med grave og øde steder som kollektive inkarnationer af Døden.

Andre ånder tjente til at forklare specifikke begivenheder. Gidim/eṭemmu blev for eksempel opfattet som den rastløse ånd hos den dårligt begravede eller afdøde uden problemer; asakku, bogstaveligt talt "den der slår på siderne", blev forbundet med dødelige sygdomme med dette symptom; namtaren/namtaruen, minister for underverdenen under Nergal og EreškigalHan angreb både de levende og de døde. Ved siden af ​​ham arbejdede maškim/rābiṣu, den infernalske "spion"; den generiske ilu lemnu, den "onde gud"; og væsener som alû og gallû, knyttet til begravelsessfæren.

Ondskaben sluttede ikke der. Én familie af luftbårne spøgelser var særligt frygtet: Lilû (Hr. Air), Lilitu (Fru Aire) og Lilî (Luftpige), sidstnævnte kendt for at chikanere unge mændFrem for alt det skræmmende Lamaštu, datter af Anu, ville bryde ind gennem sprækker, vinduer eller nedløbsrør og angribe gravide kvinder, kvinder i fødsel og nyfødte, hvilket forårsagede aborter, feber og nyfødtdød. Amuletter med strenge regler blev ordineret imod hende, og apotropaiske figurer - nogle gange syv små hunde - blev placeret i hjem for at blokere den ubudne gæsts vej.

Eksorcismer, hekseri og ondskabens logik

Mareridt og nattesyn blev langt fra at blive set som hjernens luner, men blev fortolket som tegn på hekseri. Mareridt var et symptom på forhekselse, og Eksorcismen tjente til at fordrive heksen eller troldmanden fra patientens omgivelser., hvilket symbolsk sendte dem ud i ørkenen. Således endte de onde ånder koncentreret i tørre områder, forvandlet til vinde Lil ("luft" på sumerisk).

Den ritualistiske litteratur var enorm: trylleformularer, bønner, forebyggende bønner, formler til at vende eller forhindre skade. Dette korpus var baseret på en simpel idé: Der er ingen tilfældigheder; enhver virkning svarer til en intentionel årsag, hvad enten det var en vred gud, en sekundær guddom, en dæmon eller en troldmand. Derfor registrerede eksperter omhyggeligt rituelle anomalier og reaktioner og genererede repertoirer, der vejledte den daglige praksis.

Sideløbende med magisk terapi blev der også praktiseret aggressiv magi, og som modvægt blev der anvendt rituelle modforanstaltninger. Der blev brændt figurer for at neutralisere hekse, der blev tilbudt erstatninger (f.eks. en syndebuk) for at overføre ondskaben, og besværgelser, gasning og drikkevarer med faste formler. Alt dette sameksisterede med tempelriddernes liturgier og gudernes autoritet, især forbundet med helbredelse og beskyttelse.

Haruspicine og extispicine: at bede guderne med en lever

Blandt de inducerede spådomsteknikker var haruspicy – ​​extispicy i bredeste forstand – dronningen. Proceduren fulgte en præcis protokol: et lam eller en ged blev indviet og ofret, blev der stillet et specifikt spørgsmål til sol- og stormguderne (Shamash og Adad), og indvoldene, især leveren, blev undersøgt for mærker, relieffer eller uregelmæssigheder.

Der findes overlevende rapporter med meget raffineret teknisk jargon: "station", "vej", "paladsport", "hilsen", "finger"... Udtryk, som vi oversætter bogstaveligt i dag, men hvis anatomiske identifikation er usikker. Alligevel, Datidens haruspex vidste, hvordan man læser disse spor og afsiger en dom.En samtidig rapport fra Hammurabi beskrev for eksempel en lever med "årstid" og "sti", galdeblære og "finger" i rækkefølge og konkluderede: "Varselet er gunstigt; bare rolig."

De kileskriftformede haruspice-manualer var omfattende: næsten hundrede kapitler i ti bind, hvoraf seks udelukkende var dedikeret til leverens dele og træk. Nogle formler specificerede for eksempel, at hvis "to veje" forgrenede sig til højre, ville fjenden gøre krav på prinsens territorium, mens hvis de afveg til venstre, Det ville være prinsen, der ville kræve at generobre landområder fra modstanderenDette tekniske sprog sameksisterede med en imponerende materiel kultur, herunder produktionen af ​​lerlevermodeller til undervisningsformål.

Den underliggende logik var krystalklar: hvis enhver ulykke eller succes var et resultat af guddommelig vilje, Det var muligt at læse testamentet på et fysisk medie at guderne "prægede" med tegn. Extispicine blev praktiseret siden den sumeriske periode og blev konsolideret på et næsten "retsmedicinsk" niveau i byer som Mari i det 19.-18. århundrede f.Kr., hvor dokumentationen viser en overraskende klinisk puls.

Spontane tegn: teratoskopi, fysiognomi, drømme og glade dage

Spådomskunst blev ikke altid fremprovokeret; spontane tegn blev ofte observeret. Det store kompendium af varsler, "Hvis en by ligger på en bakke...", indeholdt hundredvis af kapitler med fortolkninger af alle slags fænomener: dyr, planter, vejr, menneskelig adfærd, lyde, stemmer og mere. Et klassisk eksempel: Hvis en slange krydser vejen fra højre mod venstre, har den et godt ry; hvis den krydser vejen fra den anden vej, har den et dårligt ry.

Teratoskopi – eller teratomani – klassificerede unormale fødsler hos mennesker og dyr (med særlig vægt på får) over 24 kapitler. Forudsigelserne påvirkede ofte kongen eller landet: Et får, der føder en kalv, varslede monarkens død og et fjendtligt angreb; to hoveder, et over højre skulder, varslede pest og oprør. For det moderne øje er det et katalog over usandsynlige begivenheder; for den mesopotamiske skriver et kort over politiske og sociale risici.

Varsler blev også udvundet fra menneskelige fysiske træk, samlet i 27 kapitler under det babylonske navn alamdimmû (fysiognomi). Eksempler: hvis en kvinde har et stort hoved, rigdom; hvis en mand har buskede øjenbryn, fattigdom; hvis venstre lår er dækket af fregner, tab af ejendomDette ønske om at klassificere forvandlede kroppen til et varselsbræt.

Søvn blev på sin side betragtet som en spådomstilstand i sig selv. En hel bog fandtes med omkring 3.000 klassificerede drømme og deres fortolkninger. Desuden var hæmerologiske varsler – der vedrørte dage – De hjalp med at vælge gunstige datoer for at bygge, gifte sig eller begynde landbrugsarbejde., organiseret måned for måned og ved hjælp af astronomiske data. Når det var passende, bestemte kalenderen det bedste tidspunkt at handle eller afholde sig fra.

Kaldæisk astrologi: At læse himlen for at redde kongen

I det første årtusinde f.Kr. udviklede observation af himmelhvælvingen sig til en ægte tilstandsvidenskab. Den store astrologiske afhandling, kendt for sine første ord, "Da guderne Anu og Enlil observerede", var opdelt i 70 kapitler og fire bind: Månen (med fokus på formørkelser), Solen, atmosfæriske fænomener og planeter/konstellationerDet er ikke tilfældigt, at "AN" (kileskrifttegnet for "himmel") står i spidsen for dette symbolske univers.

De kongelige astronomer målte omhyggeligt nymånen (den første kant af nymånen, der markerede begyndelsen af ​​måneden), sol-måne-oppositionen, formørkelser, regn og torden. Fortolkningen af ​​monarkens og landets skæbne afhang af deres rapporter: fred eller krig, høst eller hungersnød, oversvømmelser eller tørkeNogle formler indeholdt meget specifikke varsler: hvis Venus viser sig foran Solen ved skumringstid, vil der være oprør eller stor hungersnød; hvis Månen viser en glorie, og to stjerner hviler indeni den, vil regeringstiden være meget lang.

Og hvad nu hvis himlen bragte et fatalt varsel for kongen? Der var ritualer for at neutralisere det. Forfatterne samlede procedurer i værker som "At slippe af med dårlige varsler" (i dag forbinder eksperter dem med en række namburbiI et af disse retsmidler, at stilne det dårlige varsel om en hunds vedvarende hyl derhjemmeEn lerfigur af dyret blev lavet, beklædt med læder og med en man bundet til halen; et lille alter blev rejst ved floden med brød, dadler, smør, øl og enebærrøgelse; og efter at have reciteret besværgelser til Shamash og floden, blev figuren kastet i vandet for at overføre og vaske truslen væk. Nøglen var at forvandle det negative tegn til en rituel historie, der ville ende godt for klienten.

Prisbillige spådomskunster og hverdagspraksis

Ikke alle havde råd til et offer. Derfor fandtes billigere teknikker, som var udbredte blandt befolkningen. Lecanomancy brugte en skål vand med et par dråber olie til at aflæse hvirvler og figurer; aleuromancy fortolkede mønstrene af spredt mel; og libanomancy, røgelsesrøgens opførsel. Disse spådomskunster sameksisterede med den "høje" spådomskunst i paladset og templet, men omhandlede umiddelbare spørgsmål: rejser, forretning, bryllupper eller shopping.

Grænsen mellem magi og religion var aldrig stiv. Uhæderlige hekse og troldmænd kunne forfølges for at skade den sociale orden, men præster og spåmænd brugte også magiske repertoirer til beskyttelse. Enki og hans søn Asalluhi (eller Asariluhi) præsiderede over besværgelserne, mens Nininsina og Gula, sundhedsgudinder, bekæmpede sygdom gennem eksorcismer. Der var ingen mangel på skikke såsom at brænde figurer for at bryde forbandelser eller ofre et erstatningsdyr for at afværge skade.

Specialisterne var organiseret i virksomheder med tilknytning til templer. Deres sædvanlige opgaver omfattede leverundersøgelser, drømmetydning og astrologiske aflæsninger. Himmelfænomener blev også overvåget – med måneformørkelser som det afgørende dårlige varsel – og dyrebevægelser blev analyseret (fugle, slanger, husdyr) samt unormale fødsler. I hvert område eksisterede "tilfældige" varsler side om side med inducerede varsler, såsom den førnævnte libanomancy eller olie på vand.

Ekstatisk profeti og drømmenes kraft i litteraturen

Sideløbende med teknisk spådomskunst blomstrede ekstatisk profeti: folk i trance, der overbragte førstepersonsmeddelelser fra en guddom. I den assyriske verden, vilkårene majju ("taget"), eshshebu ("den der hopper") eller zabbu ("i trance") blev anvendt på disse formidlere, og profetinderne raggimtu, "skrigende", fungerede som talsmænd, især i Ishtars tempel i Arbela. Et orakel rettet til Esarhaddon lovede, med gudindens stemme, at besejre og overgive sine fjender under hans fødder.

I Mari, ved bredden af ​​Eufrat, er følgende dokumenteret: apilum/apiltum ("dem der svarer"), og kongelige breve omtaler bymæssige konsultationer – såsom muligheden for at opføre en port – med negative ekstatiske udtalelser: "der vil ikke være nogen succes." Disse trancer kunne stimuleres med musik eller med enebær og rød enebærrøgelse, hvis æteriske olier er blevet forbundet med ændrede bevidsthedstilstande, ifølge nogle moderne studier.

Oneiromanti var også en kulturel og litterær fænomen. Gudea, hersker over Lagash omkring 2140 f.Kr., hævder at have modtaget ordrer i drømme om at restaurere templer og endda en guddommelig plan om at bygge Ningirsus helligdom. Traditionen med Enmeduranki (identificeret som en gammel konge og urtidsvismand) knyttet til oprindelsen af ​​kongelig spådomskunst går tilbage til meget oldtid. Forudsigende drømme findes i overflod i myter og eposer.Hyrdekongen Etana flyver på en ørn på jagt efter foryngelsens plante; Dumuzi fornemmer i en drøm sin Persefone-lignende underjordiske skæbne; og i Gilgamesh-eposet forudser heltene møder og farer – fra den vilde ledsager Enkidu til den frygtindgydende Humbaba – gennem drømmevisioner.

På grund af deres sociale rækkevidde krævede drømme specialister og dedikerede biblioteker. Kataloger med tusindvis af sager blev samlet, og præster, der "vidste, hvordan man drømmer", nød stor prestige. Tilsvarende, de glade og ulykkelige dage De etablerede kalendere over gerninger og ritualer. Varsler, korrekt placeret i kalenderen, forvandlede livet til en omhyggelig forhandling med guderne.

Som det ofte er tilfældet i omfattende samlinger og moderne tekster, der formidler disse emner, optræder der undertiden noter eller elementer, der ikke er relateret til emnet – for eksempel samtidige administrative meddelelser om kommercielle returneringer eller downloadlinks –; det er vigtigt at skelne disse redaktionelle indsættelser fra den historiske kerne. fokuseret på tavler, ritualer, haruspex-rapporter og astrologiske afhandlinger såsom “Da guderne Anu og Enlil” eller serien til at neutralisere ugunstige varsler.

Selvom Mesopotamien er i fokus, eksisterede der relaterede skikke side om side i naboområder: hittitterne og hurrierne delte mange teknikker og bidrog med variationer såsom at observere slanger eller fisk i krukker; i Kana'an blev spådomskunst integreret i den officielle kult med levermodeller og konsultationer i kritiske situationer; og i den iranske sfære, Zarathustras reformer forbød rituel magi, selvom spådomskunst ved drømme, ved stjerner og prøvelser ved ild fortsatte. Disse sammenligninger hjælper derimod med at forstå Mesopotamiens systematiske natur og dets vægt på kompendier og protokoller.

Set som en helhed udgør den mesopotamiske mosaik af varsler, dæmoner, eksorcismer og spådomsteknikker en kunst at leve under gudernes øjne. Fra hepatoskopi til ganeastrologi, inklusive ydmyg huslig lecanomans, var alle en del af den samme grammatik: at læse tegn, handle derefter, og, når tegnet var dårligt, at søge det ritual, der kunne ændre det. Få kulturer har efterladt denne konstante forhandling med det guddommelige så veldokumenteret.