Zenon fra Kitium, den stoiske filosof, der ændrede etikken

Start » Kultur » Zenon fra Kitium, den stoiske filosof, der ændrede etikken

La figur af Zenon fra Kitium Hans historie er indhyllet i århundreders mystik, men hans indflydelse på vores forståelse af etik, fornuft og menneskelig værdighed er stadig meget levende. Denne cypriotiske købmand, sandsynligvis af fønikisk oprindelse, blev den tænker, der formede stoicismen, en af ​​de mest indflydelsesrige filosofiske tankeskoler i antikken og en sand manual til at lære at leve roligt midt i kaos.

Langt fra blot at være en historisk kuriositet, Zenons stoicisme Han inspirerede romere som Seneca og Marcus Aurelius, påvirkede kristendommen, var med til at forme konceptet om menneskerettigheder og tjener fortsat i dag som et praktisk værktøj til at håndtere følelser, modgang og vanskelige beslutninger. At forstå Zenon er at få et glimt af oprindelsen af ​​en filosofi, der blander logik, fysik og etik for at besvare et spørgsmål, der er meget simpelt at formulere, men meget komplekst at leve: hvordan man lever et godt og dydigt liv?

Zeno af Citiums liv: fra købmand til herre over portikoen

Fra Zenos biografi har vi bevaret Få pålidelige nyhedshistorier og mange ekkoer fra senere forfattere. Han blev født i Kitium, en by på øen Cypern, som på det tidspunkt var en græsk koloni, omkring 334-333 f.Kr. Han var sandsynligvis af fønikisk afstamning, og alt tyder på, at han som ung mand fulgte sin far Mnaseas' håndværk, en købmand, der var vant til at sejle og have med forskellige folkeslag at gøre.

Det siges det Zenons far bragte ham filosofibøger Fra Athen, på sine handelsrejser, blev den fremtidige filosof hurtigt eksponeret for de store græske tænkeres ideer. Alligevel var filosofi i hans tidlige år ikke hans hovedbeskæftigelse, men snarere maritim handel og livets op- og nedture som middelhavskøbmand.

Den mest berømte historie om hans konvertering til filosofi fortæller om et skibbrud, der efterlod ham ruineretEn værdifuld last gik tabt på havet, hvilket efterlod Zenon uden et levebrød. Mange biografer ser denne katastrofe som det vendepunkt, der fik ham til at opgive handelslivet og helt vie sig til tanken. Det er meget symbolsk for en stoiker: at miste alt udadtil for at genopdage det essentielle indeni.

Efter skæbnens spjæt rejste Zenon til Athen, den græske verdens store intellektuelle hovedstad, hvor Han begyndte en lang periode som discipelHan blev ikke lærer med det samme; faktisk begyndte han sandsynligvis at undervise et godt stykke ind i middelalderen, måske efter fyrre år.

I Athen var han elev af flere fremtrædende filosoffer: Stilpo af Megara, repræsentant for den megariske skole; Kasser i ThebenHan var en af ​​de mest berømte kynikere og en efterfølger i Antisthenes' og Diogenes' slægt; og han gik også på Platons Akademi. Fra dem alle tilegnede han sig ideer, livsstile og måder at debattere på, hvilket gjorde det muligt for ham gradvist at skabe sin egen vision.

Hans passage gennem kynisme Dette var især vigtigt. Fra kynikerne overtog han kritikken af ​​luksus, afvisningen af ​​det overdrevne begær efter rigdom, og forsvaret af et enkelt og strengt livZenon blev dog træt af skolens udskejelser og provokationer: han afviste den kyniske "skamløshed", stokken, skoletasken og den ekshibitionisme, der karakteriserede den. I stedet valgte han at opbygge en mere uddybet doktrin, hvor logik og fysik skulle have en central plads side om side med etik.

Ikke at være athensk statsborger, Han kunne ikke deltage i det officielle politiske liv. Han købte heller ikke ejendom i byen. Da han besluttede at grundlægge sin egen skole omkring 301-300 f.Kr., valgte han derfor at undervise udendørs i en portik på den athenske agora udsmykket med malerier af Polygnotos, kendt som Stoa Poikile (Den Malede Veranda). Dette er oprindelsen til navnet på hans skole: "stoikerne", filosofferne i portikken.

Zenon underviste på stoaen i omkring tredive år, omgivet af en gruppe disciple af meget ydmyg oprindelse og også af indflydelsesrige personer, blandt hvilke var Kong Antigonus II Gonatas af Makedoniensom han opretholdt et venskabeligt forhold til. Han havde ingen skrupler ved at undervise folk fra de lavere klasser, hvilket forstærker billedet af en tilgængelig og imødekommende tænker.

Ifølge kilder var hans karakter ædru, tolerant og konsekvent med sine principper. Han levede med streng disciplin, men Han foragtede ikke poesi eller musikhvilket han anså for nyttigt til at nærme sig det guddommelige. Dette ses tydeligt hos hans discipel og efterfølger Kleanthes, der komponerede en berømt "Hymne til Zeus" fuld af stoiske resonanser.

Der findes også forskellige versioner om hans død. Nogle forfattere hævder, at Han levede til han blev 72 år gammel.Andre siger, at han levede til en meget ældre alder, tæt på 98. Anekdoten om, at han begik selvmord, gentages ofte, muligvis som et litterært virkemiddel foretrukket af stoisk etik, hvor selvmord kunne betragtes som acceptabelt, hvis omstændighederne gjorde et dydigt liv umuligt. Det er mest sandsynligt, at han døde i Athen omkring 262 f.Kr.

Tabte værker og Zenos skriftlige arv

Stort set ingen komplet tekst er bevaret fra Zenons pen; Hans skrifter er gået tabt Vi har kun fragmenter og spredte referencer hos andre forfattere, såsom Diogenes Laertius eller de store romerske stoikere. Vi ved fra disse beretninger, at han skrev et betydeligt antal værker.

Blandt de titler, der tilskrives Zenon, er for eksempel "Livet ifølge naturen" og "Passionerne"hvor han siges at have udviklet to af grundpillerne i sin etik: at leve i harmoni med kosmos' rationelle natur og at lære at mestre de følelsesmæssige impulser, der fører os til lidelse. Han er også krediteret for afhandlinger som "Om naturen", "Om lov", "Om græsk uddannelse", "Kærlighedens kunst", "Diskurserne" og "Republikken".

Meget af det, vi ved om hans tankegang, er rekonstrueret gennem hans direkte arvinger, især Renser af Aso og Chrysippus af SoliKleanthes efterfulgte ham som skolens leder og levede et meget hårdt liv, hvor han tjente til livets ophold som bokser, gartner og stenbærer, indtil han var i stand til at hellige sig filosofien. Krysippus blev på sin side betragtet som den store systematiserer af stoicismen, i en sådan grad at mange ser ham som en "anden grundlægger" af skolen.

Det blev sagt om Chrysippus, at hvis guderne beskæftigede sig med dialektik, De ville bruge Chrysippus' dialektikHan er i høj grad ansvarlig for den stringente formulering af stoisk logik, udviklingen af ​​fysikken bag den ildfulde logos og kodificeringen af ​​dydens og pligtens etik. Uden hans bidrag ville Zenons tankegang have været langt mere udvandet i historien.

Samlet set gav Zenons værker og hans disciples værker anledning til en stærkt struktureret filosofisk tradition som forblev levende i flere århundreder, gennemkørte den hellenistiske verden og blomstrede især i Rom, allerede midt i imperiet.

De tre dele af den stoiske filosofi: logik, fysik og etik

Zenon arvede fra epikuræerne skikken med at opdele filosofien i tre dele: logik, fysik og etikDenne struktur blev klassisk i skolen og tjente til at organisere hele systemet. Stoikerne brugte ofte eksemplet med en have: logik ville være den mur, der beskytter jorden, fysik ville være de træer og planter, der giver helheden sammenhæng, og etik ville være frugterne, det modne resultat, der opnås ved at dyrke haven godt.

Stoisk logik beskæftiger sig med taler og ræsonnementDen skelner mellem kontinuerlige former (afhandlinger, fremstillinger) og spørgsmål og svar (dialoger, diskussioner). Den er til gengæld opdelt i retorik og dialektik. Dens mål er ikke udelukkende teoretisk: tankens hovedopgave er at styre handling, så logik skal hjælpe os med at skelne sandhed fra vildfarelse og ikke blive narret af falske domme.

For stoikerne begynder al viden med sansning, uden medfødte ideerObjekter i verden frembringer indtryk på vores sanser; disse indtryk når sindet og genererer repræsentationer eller billeder. Indtil dette punkt forbliver subjektet passivt. Det afgørende trin består af samtykke: sindet kan acceptere eller afvise repræsentationen. Når vi samtykker fast og klart til et indtryk, tager vi det som sandt. Denne samtykkehandling er det ultimative kriterium for sandhed.

Efter sansningen og samtykket dannes sindet universelle begreber baseret på gentagne erfaringer. Paradokset er, at selvom stoikerne var materialister og mente, at alt virkeligt er kropsligt, betragtede de begreber, på grund af deres universelle natur, som ulegemlige realiteter, en slags "andenrangs" væsener, uden at det indebærer at ophøje dem til en transcendental verden i platonisk stil.

Propositioner og argumenter er bygget på disse begreber. I modsætning til aristotelisk logik, som fokuserer på forholdet mellem termer, Stoisk logik fokuserer på forholdet mellem komplette propositioner.Dette gør den til en slags fjern forgænger for moderne propositionslogik. Denne opmærksomhed på sprog og argumenternes struktur var et af de områder, hvor Chrysippus skinnede klarest.

Stoisk fysik tilbyder en vision af universet materialist, monist og panteistAlt, hvad der eksisterer, er sammensat af to uadskillelige principper: et passivt princip, materie, og et aktivt princip, form eller fornuft (logos), som stoikerne identificerer med en slags guddommelig ild. Denne fornuft er kropslig, den gennemsyrer og organiserer materien indefra og fungerer som en sjæl i kosmos.

Denne fysik er monistisk fordi Det tillader ikke flere typer uafhængige stofferI modsætning til atomismen, som forestillede sig udelelige atomer, der bevægede sig i et tomrum, argumenterede stoikerne for, at materie er uendeligt delelig, og at dele af forskellige legemer kan smelte fuldstændigt sammen. På denne måde danner aktiv fornuft og passiv materie et enkelt universelt legeme: kosmos, en levende, rationel og guddommelig organisme.

Stoisk panteisme kan forstås inden for denne ramme: Gud identificeres med logos, der gennemsyrer universetDer er ingen gud adskilt fra verden, men snarere en immanent guddommelighed, der fungerer som den indre lov for alle ting. Den berømte doktrin om "skelværdier" beskriver denne guddommelige handling som et frøgrundlag for principper, der, når de spirer, giver anledning til alle væsener og processer i universet.

Denne kosmiske orden er nødvendig, perfekt og uforanderlig. Alt, hvad der er sket, sker, og vil ske. er forbundet af en kæde af årsag og virkningstyret af guddommelig fornuft. Intet kunne være anderledes. Således nås en meget stærk determinisme: der er en rationel skæbne, der omfatter alt, ned til de mindste detaljer.

Stillet over for denne determinisme bliver spørgsmålet om menneskelig frihed centralt. Stoikerne svarer ved at skelne mellem det ydre og det indre: vi kan ikke ændre begivenhedernes forløb, men Ja, vi kan vælge vores holdning. foran dem. Det er indre frihed: at acceptere med sindsro det, der ikke afhænger af os, og at rette vores vilje mod at leve i overensstemmelse med fornuft og dyd.

Stoisk etik er baseret på al denne logiske og fysiske konstruktion, men dens mål er meget specifikt: at lære hvordan man lever godtHan mener, at alle levende væsener naturligt har en tendens til at bevare sig selv, og at denne tendens hos mennesker bliver bevidst takket være fornuften. At leve godt er at leve i overensstemmelse med kosmos' rationelle natur og med vores egen rationelle natur og lade fornuften styre vores beslutninger.

Dyd, lidenskaber og pligt i Zenons etik

For Zenón og hans tilhængere, Lykke består af harmoni med naturenDette er ikke ment som at "gøre hvad man har lyst til" eller "vende tilbage til landet", men snarere som at tilpasse sit liv til universets rationelle orden og opfylde den pligt, der følger af denne orden. Sand frihed er ikke at gøre hvad man vil, men at ville det, som fornuften viser er rigtigt.

Stoikerne introducerede først, tydeligt, pligtbegrebet som moralens akseDe skelner mellem mellemliggende pligter, som enhver kan opfylde med en vis instruktion, og den rette pligt, som kun de vise fuldt ud kan realisere, fordi den indebærer at handle med en dyb forståelse af, hvordan den kosmiske orden fungerer.

Det eneste sande gode for stoikerne er dydDette forstås som en stabil disposition til altid at handle i overensstemmelse med fornuften. Alt andet (sundhed, rigdom, fornøjelse, berømmelse, skønhed, succes…) er moralsk ligegyldigt: det kan have en vis foretrukken værdi, men det gør ikke individet bedre eller værre fra et moralsk synspunkt. Derfor argumenterer de for, at et lykkeligt liv ikke afhænger af, hvad der sker med os, men af, hvordan vi reagerer på det, der sker med os.

Inden for dyd talte stoikerne om fire kardinaldyer: visdom til at forstå kosmos' ordenSelvkontrol til at beherske lidenskaber, retfærdighed til at handle i overensstemmelse med den universelle fornuft og mod til at stå fast i mødet med modgang. Disse dyder erhverves ikke halvt: enten er man fuldstændig klog og dydig, eller også er man tåbelig. Der er ingen mellemliggende grader i besiddelse af perfekt dyd.

I denne ordning fremstår lidenskaberne som fejlagtige domme, der forstyrrer sjælenNegative følelser som vrede, misundelse, overvældende tristhed eller irrationel frygt opstår ved at værdsætte ting, der faktisk er ligegyldige, som absolut gode eller onde. Ved at forveksle det ligegyldige med det essentielle lænker vi os selv til det, vi ikke kan kontrollere, og lider unødvendigt.

Den stoiske vismands opgave består i sætte spørgsmålstegn ved de fejlagtige vurderinger og korrigere dem i lyset af fornuft. På denne måde opnås ataraksi (sindsro, ro i sjælen) og apati (urolighed over for lykkens omskifteligheder). Stoikerne var meget radikale på dette punkt, i en sådan grad at de mente, at selv visse "positive" følelser skulle modereres for ikke at forstyrre den indre fred.

I praksis opfattede Zenon livet som en skole, hvor vi er kommet for at læreHans lære, og de senere stoikeres, giver teknikker og værktøjer til at træne sindet: at undersøge sine egne tanker, forudse vanskeligheder, huske sin egen dødelighed, relativisere rigdom og social anerkendelse eller frivilligt øve sig i at udholde små ulemper for at blive stærkere i mødet med store.

Den berømte stoiske idé om, at "det højeste gode er at leve i overensstemmelse med naturen", opsummerer rammende kernen i deres etik. At leve i overensstemmelse med naturen er at leve i overensstemmelse med fornuften, at underkaste ønsker og frygt rationel vurdering og acceptere skæbnen uden bitterhedLoven om årsag og virkning styrer alle begivenheder; vi høster, hvad vi sår, med vores handlinger. At tage ansvar for dette er nøglen til at opnå sand indre fred.

Stoicisme, kosmopolitisme og menneskelig værdighed

Zenos filosofi er ikke begrænset til den private sfære; den har også en meget markant politisk og social dimensionSelvom han som udlænding ikke kunne blande sig i athensk politik, behandlede han disse spørgsmål i sine forelæsninger og i værker som hans tabte "Republik". I disse værker forsvarede han ideen om et menneskeligt samfund, der var bredere end de græske bystater.

Zenon tager den kyniske forestilling om at betragte sig selv op og udvikler den. "verdensborger"For ham burde vi ikke se os selv som tilhørende stater adskilt af bestemte love, men som medborgere i den samme universelle polis styret af guddommelig fornuft. Denne stoiske kosmopolitisme bryder med de rigide skel mellem grækere og barbarer og mindsker betydningen af ​​politiske grænser.

Læren om naturret Med stoiske ord. Stoikerne fastholder, at der findes en evig, uskreven lov, tilgængelig for menneskelig fornuft, som bør tjene som referencepunkt for alle positive love. Denne naturlov giver alle mennesker en række grundlæggende rettigheder og pligter, uanset deres oprindelse, race, sociale klasse eller statsborgerskab.

Denne humanistiske vision får stoicismen til at fremstå som en "humanisme uden grænser"Alle mennesker ville i sidste ende være Guds børn (forstået som Logos), lige i deres grundlæggende værdighed. Denne idé er knyttet til visse forestillinger, der findes i den jødiske Torah, og ville være meget indflydelsesrig i kristendommen og i senere traditioner, der bekræfter alles lighed for moralloven.

Sammenlignet med andre græske tænkere er Zenons position særligt fremskreden. Mens mange forfattere fra den tid let accepterede sondringen mellem frie mænd og slaver, argumenterede stoikerne for, at Kun de uvidende er sande slaver. Og kun de vise er frie. Indre slaveri vejer mere end ydre lænker, og naturloven er mere værd end konventionerne i en bestemt by.

Med tiden ville disse ideer blive taget op og transformeret af jurister og teologer, såsom forfatterne af Salamanca-skolen, og de ville i sidste ende påvirke de tankestrømninger, der førte til liberalisme, oplysningstiden og moderne menneskerettighedserklæringer. Det er ingen overdrivelse at sige, at i en vis forstand Verdenserklæringen om Menneskerettigheder fra 1948 Det kan læses som en sen indvielse af stoicismens kosmopolitiske og humanistiske ånd.

Stoicismens historiske udvikling: fra Zenon til Marcus Aurelius

Stoicismen forblev ikke fastlåst i Zenons skikkelse; udviklet sig over flere århundreder Den gennemgik forskellige stadier, selvom den altid bevarede sin etiske kerne. Traditionelt skelnes der mellem tre hovedperioder: antik, mellem og ny eller romersk stoicisme.

El oldgammel stoicismeDenne periode, der strækker sig over omtrent det 3. og 2. århundrede f.Kr., begynder med Zenon og fortsætter med disciple som Ariston fra Chios, Kleanthes fra Assos og især Krysippus fra Soli. Denne første fase er karakteriseret ved den systematiske opbygning af læren: Logikken forfines, logos' fysik som guddommelig ild skitseres, og etikken omkring dyd, pligt og beherskelse af lidenskaberne uddybes grundigt.

El MellemstoicismeI det 2. og 1. århundrede f.Kr. er stoicismen repræsenteret af skikkelser som Panaetius og Posidonius. I denne periode blev stoicismen mere åben over for andre filosofiske strømninger, idet den adopterede platoniske og aristoteliske elementer og blev mere eklektisk. Den fokuserede især på etik og nærmede sig visse østlige religiøse tilgange uden at opgive sit rationalistiske fundament.

Opkaldet Ny eller romersk stoicismeMellem det 1. og 3. århundrede e.Kr. genoplivede stoicismen ånden fra den antikke stoicisme, men med en klar moralsk og religiøs vægt. Dette er den mest kendte periode i dag takket være forfattere som Seneca, Epiktet og kejser Marcus Aurelius, hvis værker stort set har overlevet og fortsat læses bredt.

Seneca, født i Cordoba og som blev senator og rådgiver for Nero, repræsenterer den store latinske stoiske moralismeHans breve og afhandlinger understreger værdien af ​​humanisme, mådehold, afvisning af unødvendig vold og næstekærlighed. Han blev i sidste ende tvunget til at begå selvmord, et mål der blev fortolket som i overensstemmelse med hans forsvar af værdighed i mødet med modgang.

Epiktet var på sin side en slave, der opnåede sin frihed, og hvis lære, samlet af hans discipel Arrian, drejer sig om en nøgleidé: skelne mellem hvad der afhænger af os, og hvad der ikkeVi har suverænitet over det, der afhænger af os (dømmelser, ønsker, aversioner, beslutninger); resten skal accepteres uden drama.

Marcus Aurelius, "filosofkejseren", legemliggør den stoiske herskers ideal. I sine "Meditationer" ser vi, hvordan han forsøger at anvende idealerne om tjeneste for andre, selvkontrol, retfærdighed og bevidsthed om altings forgængelighed i sit eget liv. Hans figur demonstrerer, i hvilken grad dette ideal virkelig er effektivt. Stoicismen havde gennemsyret den romerske politiske elite. og var blevet et fælles moralsk referencepunkt.

Denne lange historie om skolen, fra den ruinerede købmand i Citium til den romerske kejser, der skriver om livets korthed, viser stoicismens enorme evne til at tilpasse sig meget forskellige kontekster uden at miste sin essens: en praktisk filosofi orienteret mod dyd, fornuft og respekt for menneskelig værdighed.

Når man ser på hele denne rejse, fremstår Zenons figur som det ydmyge, men afgørende ophav til en strømning, der har gennemgået Grækenland, Rom, kristendommen og den moderne naturretsteori, og som i dag fortsat tilbyder meget konkrete ressourcer til at leve med sindsro, acceptere skæbnen med modenhed og behandle andre som medborgere i den samme verden, der i det mindste ideelt set styres af fornuft og retfærdighed.